Explication de texte de philosophie : exemple rédigé sur Descartes, « Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée »

1. Un constat ironique : personne ne se plaint de manquer de bon sens

La première phrase énonce la thèse sous une forme presque provocante : le bon sens serait « la chose du monde la mieux partagée ». L'expression a l'allure d'un proverbe, et le lecteur peut hésiter sur son ton. Le terme partagée fait du bon sens un bien que l'on distribue, comme une part d'héritage ou une ration ; la mieux indique que cette distribution est la plus équitable qui soit. Or, dans le monde des biens, rien n'est également partagé : ni la richesse, ni la beauté, ni la force. Le bon sens ferait donc exception.

Le « car » qui suit introduit la justification, et c'est là que perce l'ironie. Descartes ne prouve pas l'égalité du bon sens par une observation des esprits, mais par le sentiment que chacun en a : chacun « pense en être si bien pourvu » qu'il n'en souhaite pas davantage. Le verbe pense est essentiel : il ne s'agit pas de ce que les hommes possèdent, mais de ce qu'ils croient posséder. Et l'argument devient piquant lorsqu'il vise ceux qui sont « les plus difficiles à contenter » : les ambitieux, les envieux, les insatiables, qui veulent toujours plus d'argent, d'honneurs ou de pouvoir, se déclarent satisfaits sur ce seul point. L'insatisfaction, qui est la règle des désirs humains, s'arrête devant le jugement.

On pourrait lire cette phrase comme une simple raillerie : chacun se croit plus sensé que les autres, ce qui prouve surtout la vanité humaine. Montaigne, dans les Essais, avait déjà relevé que nul ne se plaint de la part de sens que la nature lui a donnée, et il y voyait un signe de présomption. Le lecteur attend donc une conclusion moqueuse. C'est précisément cette attente que la suite va déjouer.

2. De l'opinion à la thèse : une raison égale, des chemins différents

« En quoi il n'est pas vraisemblable que tous se trompent » : la phrase opère un retournement. Au lieu de conclure que tous les hommes se surestiment, Descartes juge peu probable une erreur aussi universelle. L'argument repose sur une forme de consensus : si tous, sans exception, éprouvent la même satisfaction, il est plus raisonnable de supposer qu'ils ont raison que d'imaginer une illusion collective. On remarquera la modestie de la modalité : il n'est pas vraisemblable, et non il est impossible. Descartes ne prétend pas démontrer ; il propose l'hypothèse la plus plausible. L'ironie de la première phrase n'est donc pas effacée, mais elle est dépassée : derrière la vanité apparente se cache une vérité.

Vient alors la définition, qui donne au texte son véritable objet. Le bon sens est « la puissance de bien juger, et distinguer le vrai d'avec le faux ». Le mot puissance désigne une capacité, une aptitude, non un savoir déjà acquis : avoir du bon sens, ce n'est pas connaître des vérités, c'est pouvoir les reconnaître. Bien juger et distinguer le vrai d'avec le faux sont présentés comme équivalents : juger, c'est trier. Surtout, Descartes identifie ce bon sens à la raison (« le bon sens ou la raison »). Le bon sens n'est donc pas ici la sagesse pratique de l'homme ordinaire opposée au savoir des doctes ; c'est la faculté même de penser vrai, celle sur laquelle reposent toutes les sciences. Cette identification est audacieuse : elle place le paysan et le savant sur le même plan quant à l'instrument dont ils disposent.

L'adverbe naturellement précise le statut de cette égalité. Elle n'est pas le résultat d'une éducation ni d'un effort ; elle appartient à la nature humaine. La raison est ce qui fait l'homme ; il serait contradictoire qu'un homme en ait plus qu'un autre, comme il serait absurde de dire qu'un triangle est plus triangle qu'un autre.

Mais il reste à résoudre la difficulté annoncée : pourquoi tant d'opinions diverses ? Le « et ainsi » introduit la conséquence que Descartes tire de sa thèse. La structure de la phrase est une opposition nette : la diversité « ne vient pas de ce que » certains seraient plus raisonnables, « mais seulement de ce que » nous suivons des voies différentes et ne considérons pas les mêmes choses. Deux causes sont donc avancées. La première concerne le chemin : nous enchaînons nos pensées dans des ordres différents, certains de façon rigoureuse, d'autres au hasard des associations. La seconde concerne l'objet : nous ne regardons pas les mêmes choses, ou pas sous le même angle, et deux personnes qui ne considèrent pas les mêmes éléments d'une question aboutissent naturellement à des conclusions différentes. L'adverbe seulement est capital : il écarte définitivement l'explication par l'inégalité des esprits. Le désaccord n'est plus un défaut de la raison, mais un défaut de sa conduite.

3. La conséquence : tout se joue dans l'usage

La phrase suivante tire la leçon sous forme de maxime : « ce n'est pas assez d'avoir l'esprit bon, mais le principal est de l'appliquer bien ». Le jeu de bon et de bien, l'adjectif puis l'adverbe, met en regard la possession et l'usage. Posséder la raison est une condition nécessaire, mais non suffisante ; ce qui compte, le principal, c'est la manière de s'en servir. On voit ici apparaître, sans que le mot soit prononcé, l'idée qui donne son titre au livre : la méthode, c'est-à-dire étymologiquement le chemin que l'on suit. Puisque la raison est égale en tous, tout le travail philosophique consistera à trouver des règles pour bien la conduire.

Descartes illustre ensuite cette idée par deux images. La première est morale : les plus grandes âmes sont capables des plus grands vices autant que des plus grandes vertus. Une force d'esprit exceptionnelle n'est pas une garantie : elle amplifie aussi bien le mal que le bien. On pense aux grands criminels de l'histoire, dont l'intelligence n'a servi qu'à rendre leurs crimes plus efficaces. La grandeur de la faculté est neutre ; seule sa direction lui donne une valeur. Cette remarque renforce la thèse en montrant que, même si certains esprits étaient plus puissants, cela ne suffirait pas à les rendre plus justes.

La seconde image, celle des marcheurs, est la plus célèbre. Ceux qui avancent lentement mais suivent le droit chemin vont plus loin que ceux qui courent en s'en écartant. L'opposition entre lenteur et vitesse recouvre celle de la méthode et de l'impatience. Le coureur figure l'esprit brillant, rapide, qui saute aux conclusions ; le marcheur, l'esprit appliqué qui avance pas à pas. L'image annonce l'une des règles que Descartes formulera plus loin dans le Discours : conduire ses pensées par ordre, en commençant par les objets les plus simples pour monter peu à peu aux plus composés. Elle contient aussi une promesse adressée au lecteur : nul n'est condamné à l'erreur par la faiblesse de son esprit, puisque la lenteur, bien orientée, l'emporte sur la vivacité égarée. L'égalité de la raison devient ainsi une espérance.

Intérêt philosophique

Une égalité qui fonde la liberté de juger

La portée du texte est d'abord critique. Si tous les hommes disposent de la même raison, aucune autorité ne peut prétendre penser à leur place. L'argument d'autorité, qui consiste à tenir une thèse pour vraie parce qu'un maître respecté l'a soutenue, perd son fondement. Descartes, qui raconte ensuite dans le Discours sa déception devant l'enseignement qu'il a reçu, se donne ici le droit de tout réexaminer par lui-même. Ce geste prépare les Lumières : Kant, dans sa réponse à la question « Qu'est-ce que les Lumières ? », invitera chacun à avoir le courage de se servir de son propre entendement sans la direction d'autrui. Le texte cartésien en fournit la condition : on ne peut exiger de chacun qu'il pense par lui-même que si chacun en est capable.

Une démonstration fragile

On peut pourtant contester l'argument. Le fait que chacun soit satisfait de son bon sens prouve-t-il qu'il en est également pourvu ? La satisfaction universelle pourrait aussi bien s'expliquer par une illusion universelle : celui qui manque de jugement manque aussi, par définition, du moyen de s'en apercevoir. L'argument du consensus est faible, et Descartes semble le savoir, puisqu'il ne parle que de vraisemblance. On peut d'ailleurs penser que la première phrase garde une part d'ironie que la suite ne dissipe pas entièrement. Pascal, de son côté, distinguera plusieurs formes d'esprit, l'esprit de géométrie et l'esprit de finesse, rarement réunies chez une même personne ; l'idée d'une raison unique et identique en tous en sort nuancée.

Une égalité de droit plutôt que de fait

Il faut alors comprendre la thèse autrement. Descartes ne nie pas que les hommes jugent de fait plus ou moins bien ; il affirme que cette différence ne tient pas à leur nature. L'égalité qu'il pose est une égalité de droit, ou de principe : tous possèdent l'instrument, et les inégalités constatées viennent de l'usage, de l'éducation, des habitudes, des objets auxquels on s'est appliqué. Cette lecture rend la thèse beaucoup plus forte qu'elle n'en a l'air. Elle transforme le verdict « il n'est pas doué » en diagnostic : « il n'a pas appris à conduire sa pensée ». Elle fait de l'erreur une affaire de méthode, donc une chose que l'on peut corriger. Elle confère enfin à l'enseignement une responsabilité considérable : si la raison est également partagée, les écarts entre les esprits mesurent d'abord l'inégalité des chemins qu'on leur a ouverts.

Conclusion

Dans ces quelques lignes, Descartes part d'une observation teintée d'ironie, la satisfaction que chacun éprouve à l'égard de son propre jugement, pour en tirer une thèse forte : la raison, puissance de distinguer le vrai du faux, est égale en tous les hommes. Le désaccord ne vient donc pas d'une inégalité des esprits mais de la diversité des chemins et des objets de pensée, ce qui fait de la méthode l'essentiel. L'argument qui ouvre le texte est fragile, mais la thèse résiste si on la comprend comme une égalité de principe : elle fonde la liberté de juger par soi-même et rend chacun responsable de la conduite de sa pensée. On pourrait prolonger la réflexion en se demandant si cette conduite de l'esprit peut s'apprendre seule, comme Descartes prétend l'avoir fait, ou si elle suppose toujours le dialogue avec d'autres esprits.

Bibliographie

• René Descartes, Discours de la méthode.
• René Descartes, Méditations métaphysiques.
• Montaigne, Essais, livre II, chapitre « De la présomption ».
• Blaise Pascal, Pensées.
• Emmanuel Kant, Réponse à la question : qu'est-ce que les Lumières ?